• Конечно телесный труд нужен, ибо без него и плодов не будет. Однако знай, что все телесные труды не как добродетель, а как пособие к добродетели. (Письмо 80)
• Вот что говорят святые: "Если подвизаетесь как должно, не гордитесь тем, что поститесь. Если же тщеславитесь сим, то какая польза в посте? Лучше человеку есть мясо, нежели надмеваться и величаться". (Письмо 109)
• Мы должны иметь послушание Церкви: что она заповедала, исполнять в точности. Если по немощи, как человецы, что не исполним -- укорить себя и каяться. Святой Диадох пишет: "Пост, как орудие, благоустрояющее хотящих к целомудрию, имеет цену, но не перед Богом". Святая Церковь воспевает на 1-й неделе Великого поста в понедельник вечером: "Истинный пост есть злых отчуждение, воздержания языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления: сих оскудение, пост истинный есть и благоприятный". Ученый величайший аскет, преподобный Кассиан пишет так: "Ибо если мы будем поститься на том основании, что будто грешно употреблять пищу, то не только не получим никакого плода от воздержания, но еще, по апостолу, подвергаемся тягчайшему обвинению за нечестие, потому что будем удаляться брашен, которые Бог сотворил для ядения с благодарением верным и познавшим истину; ибо всякое создание Божие хорошо и ничего не гнусно, если приемлется с благодарением". (Письмо 32)

• Все подвиги, все доброе должны привести к смирению. И если не приводят, то они чем-либо отравляются. Без смиренного и сокрушенного сердца самые возвышенные и тягчайшие подвиги неугодны Богу. (Письмо 159)
• Бывает воздержание неразумное от незнания, упрямства, даже гордости. (Письмо 138)
• Все виды подвижничества должны привести человека к глубокому смирению. Если не приводят -- то путь избран неверный. (Письмо 163)
• Только при руководстве очень опытных духовных людей могли бы быть допущены те или иные подвиги, но их теперь нет, не найти. (Письмо 265)
• Тело нужно больному человеку всячески поддерживать, чтобы оно не стало помехой внутреннему движению. Мешает и слишком здоровое тело, тогда его надо удручать. (Письмо 61)
• Если налагать на тело сверх его сил, то получите омрачение духа и еще худшее ослабление тела. Не требуйте от себя больше, чем можете. Надейтесь на милосердие Божие, а не на свои добродетели. Покаяние дано нашему времени взамен дел, коих не стало. Покаяние же рождает смирение и надежду на Бога, а не на себя, что есть гордость и прелесть. (Письмо 69)
• Для больных, немощных и старых нет телесного поста, да и вреден он часто. Надо сделать ударение на душевный пост: воздержание зрения, слуха, языка, помыслов и прочее. Это будет истинный пост, полезный всем и всегда. (Письмо 75)
• Лучше всей крепостию молиться или бороться с помыслами и есть мясо, чем вяло влачить свое существование и мнить себя подвижником. Все телесные подвиги должны содействовать внутреннему подвигу. Если мешают, то они от лукавого. (Письмо 270)
• Милосердие Божие таково, что недостаточность делания можно было бы восполнить искренним сокрушением сердечным, плачем сердечным или слезами (первое скорее ведет к смирению). (Письмо 277)
• Мы должны быть страстеубийцами, а не телоубийцами, последнее может быть вменено и в самоубийство, если делаем по страсти чрез силы. (Письмо 279)

• Молитвенное свое домашнее правило определи сама, сообразуйся со временем; в этом самочиния не будет, только много набирать не советую, чтобы не быть рабом правилу и во избежание торопливости. (Письмо 1)
• Относительно молитвенного твоего правила умудряйся сама, только чтобы было не на ветер, как бы только выполнить. Старайся внимательно. Не лучше ли сократить, чем со смущением выполнять и быть рабом у правила? (Письмо 7)
• Когда не придется исполнить все свое правило, не смущайся, не будь рабом правилу. Держи правило мытарево: "Боже, милостив буди мне, грешной" -- и имей память Божию, это заменит все правила. Прочти у святого Исаака на 136-й странице, еще в "Невидимой брани" во второй части 20-ю главу. Когда появятся слезы, не смущайся, знай, что без внимания не заплачешь. (Письмо 13)
• Преподобный Исаак Сирин не советует обременять себя вычитыванием, количеством стихословий и быть рабом у правила. Ибо в рабском делании нет мира... (Письмо 88)
• Можно читать утром и вечером несколько молитв, сами определяйте сколько, сообразуйте с временем -- только чтобы было не на ветер, а со вниманием, ибо внимание -- душа молитвы. Ежедневно надо прочесть главу святого Евангелия и главу апостольских посланий. (Письмо 88)
• Святые отцы советуют читать святое Евангелие ежедневно; если очень недосужно, хоть одно зачало все же прочти. Читай не так, чтобы только прочесть, но внутренне помолись Господу, чтобы открыл очи твои сердечные для уразумения силы святого благовествования Христова; читай внимательно, точно по складам. Опытом познаешь духовную силу, исходящую от такого чтения, подобно кровоточивой жене. (Письмо 98)

• В состоянии полного охлаждения и омрачения души надо обязательно выполнять правило, несмотря на холодность, рассеяние и прочее. "Дай кровь и приими дух". (Письмо 177)
• Установите себе небольшое, доступное по обстоятельствам Вашим и силам, правило, а остальное время, днем и ночью, всегда, по возможности, исполняйте правило Господа Иисуса Христа: бодрствуйте и молитесь, ибо этим деланием сподобитесь избежать всех грядущих бедствий, материальных и душевных. (Письмо 268)
• ...всякий, оставляющий правило молитвенное ради излишней суеты и увлечения земного, начинает служить мамоне, идолу, изменив Господу Своему, Творцу и Владыке, который говорит: "Ищите прежде всего царствия Божия и правды его, и все приложится, не заботьтесь излишне о том, что вам есть и пить, и во что одеваться. Я Господь ваш, заботящийся о вас". А мы Господу не верим, слушаем древнего змия, тянущего нас к земле, чтобы вместе с ним ползать на чреве в прахе суетных помыслов и деяний. (Письмо 279)

• Важнее всего стараться быть мирным, а чтобы быть мирным, не касайся никаких чужих дел, уклоняйся от разной нелепой болтовни, чтения газет и слушания новостей. (Письмо 116)
• Интересно мне было наблюдать, как люди живут. Вспомнил я слова святого Иоанна Богослова: "Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская", и это оправдывается на каждом шагу, и видно одно только тщеславие и гордыня, и вот в этом водовороте и кружится весь многомятежный мир со своими прелестями. (Письмо 21)
• ...большая ошибка и немощь -- много заботиться, чтобы продлить нашу жизнь, однако жизнь и смерть руках Божиих, и Господь сказал: "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам". Вот наша забота и стремление должны быть, чтобы жить по заповедям Его и очистить сердце от страстей. (Письмо 27)
• Благодарю Бога, что до таких годов дожил и удостоил меня, грешного, провести всю жизнь в монастыре. Не знал мирской суеты, наполненной лукавства, тщеславия, лицемерия, лжи и гордыни; а с этими пороками разве почувствуешь когда в душе своей мир и умиление? Я полагаю, нет. (Письмо 59)
• Вот ты с мужем, посещая театр и маскарады, что чувствуете, когда придете домой? Конечно, получаете некоторое впечатление, там получившееся, и будете ждать времени еще и еще посетить те же места, разве только если нельзя будет пойти по болезни. Вот в таком порядке и проходит мирская суетная жизнь. А когда человек будет лежать на смертном одре или в болезни, вот тогда-то и придется испытать неожиданные явления и вся прошлая жизнь будет чередоваться событиями, какими он жил, -- тогда только человек познает, что мир сей -- обманщик.(Письмо 59)

• Мир вас возненавидит, -- сказал Господь Своим ученикам две тысячи лет назад. Это пророчество до сих пор непрерывно исполняется над учениками Христовыми, но исполняется и другое пророчество: Мужайтесь, Я победил мир. Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире, -- говорит ап. Иоанн Богослов. Слово "мир" имеет два значения. Первое -- внешний мир, падшее человечество, и второе -- наш собственный ветхий человек с его страстями и греховными влечениями. Этот мир подвластен диаволу. Он находит здесь свои орудия, которыми гонит и преследует ученика Христова, желая его погубить. Но Господь победил мир, победил диавола. (Письмо 165)
• Нет легкого пути! Мысль, что при других обстоятельствах внешних будет легко - ложная мысль, от лукавого. (Письмо 163)
• Вы должны руководствоваться св.Евангелием и Святыми Отцами, а не изменчивыми, лживыми мнениями людей мира сего. (Письмо 174)
• "Ищите прежде всего царствия Божия и правды его". Своею ли силою человек обеспечивает себя? Если трудитесь в телесном, должны трудиться и в душевном. Сердце свое так же, вернее, больше нужно обрабатывать, чем огород. (Письмо 11)
• ...лучше испортить дело, чем "повредить душе своей". Весь мир не стоит души... (Письмо 19)
• ...сохраняйте мир любою ценою, пусть пострадает дело, но сохранится мир. (Письмо 31)
• Не ходить по знакомым без крайней нужды не есть черствость, а исполнение заповедей Св. Отцов. (Письмо 60)
• Советы Отцов Святых и мой личный опыт показывают, что чем меньше выходов из своего угла и меньше разговоров дома или вне -- тем лучше. (Письмо 61)
• ...уныние есть скрытый ропот. Избави Бог от этого. (Письмо 65)
• Все надо делать с рассуждением, осторожностью, советом, проверкой Словом Божиим и Св. Отцами. (Письмо 83)
• ...если веришь, что так возлюбил Господь мир, что отдал Сына Своего, да всякий верующий в Него не погибнет, отдал на позор и распятие, то должна без ропота всецело отдаться в руки Божии и плакать не о потере места или пенсии, а о том, что на любовь Божию мы отвечаем ропотом, маловерием, нетерпением и всяким нарушением Его святых заповедей. (Письмо 184)
• Иисусу Христу сатана предлагал все царства мира за поклон ему, а мы за чечевичную похлебку в изобилии не только кланяемся, но и служим, и даже подслуживаемся, и не видим этого. Так ослепляется душа от суеты житейской. Опять надо вспомнить слова: Не отягчайте сердца ваша объядением, пьянством и суетой житейской. Увы, увы! Человек в чести сый не уразуме, приложися скотом бессмысленным и уподобися им. (Письмо 247)
• Театры -- язычество, действуют на кожу, а душа тоскует... (Письмо 261)
• Искусство стало продажным, служит страстям. (Письмо 263)
• ...все земные радости не стоят одной капли духовного блаженства от Господа. (Письмо 304)
• В молодости все делают большую ошибку, откладывая на будущее, что следовало бы сделать теперь с напряжением всех сил. А в результате время уходит, человек стареет, условия могут измениться к худшему, часто изменяет здоровье -- и человек не сделает того, что должен был сделать, к чему призывал его Господь, что ясно было и разуму, и сердцу. Остается только одно -- сожалеть о прошлой бесплодной жизни и приносить покаяние. (Письмо 263)

• Человечество так оземленилось! Совсем забывают, что наша эта жизнь -- путь вечности и приготовление к ней: волнуются и мятутся в сей юдоли плачевной. Даже мало таких встретишь, с которыми можно поговорить о едином на потребу. Может быть, народ уже подошел своею жизнью ко второму пришествию Спасителя, как к всемирному потопу. (Письмо 91)

• Живем в страшное в духовном отношении время. (Письмо 189)
• Ознакомься с духом времени, изучи его, чтобы, по возможности, избегнуть влияния его. (Письмо 210)
• Я все больше убеждаюсь, что христианство не только "исчезает", как говорил свт. Тихон Задонский, а уже исчезло. Полностью исполняется предсказание Игнатия Брянчанинова о падении монашества, а затем и православия. Ни на одного человека нельзя положиться. Ужасно. (Письмо 237)
• Все дело в том и есть, что читаем и знаем, что надо делать, а ничего не делаем.... А ведь можем получить участь бесплодной смоковницы. (Письмо 5)
• Увы! Нет у душевных и плотских людей вкуса к чтению духовных книг. А если умом только читают, то остаются холодными и голодными, не понимают силы написанного и бросают чтение, обращаясь к докторам богословия, особенно протестантам. (Письмо 260)
• Я пришел к убеждению, что опытного внутреннего христианства теперь почти никто не знает. Не знают себя, а потому не знают и не могут оценить дела Христова. Всем хочется быть хорошими в своих глазах и в глазах ближних, а при таком состоянии человек остается слепым, как бы ни считал себя зрячим. (Письмо 275)
• Нашему поколению Господом допущен путь, предсказанный давно: вера и безропотное терпение скорбей и болезней. Личный же подвиг мы не можем вынести -- впадем в высокоумие и погибнем в духовной прелести. Надо смириться перед определениями Божиими о нас, принимать посланное как самое полезное, без чего не спастись, и благодарить за это Бога. (Письмо 71)
• В притче о хозяине, нанимавшем работников, сказано, что пришедшие в единонадесятый час получат плату наравне с проработавшими весь день и даже раньше их. Эта притча применима к нам, современным монахам и искателям царствия Божия, проведшим весь день земной жизни нерадиво. Однако, по крайнему милосердию Своему, Господь призывает нас в последний период жизни поработать в Его винограднике терпением старости, болезней, потерей близких или их страданиями. Если же безропотно понесем эти тяготы, то и нам вменится это кратковременное страдание, как работникам единонадесятого часа, как будто бы мы подвизались всю жизнь. Более того, Антоний Великий, авва Исхирион и другие утверждают, что спасающиеся в последние времена безропотным терпением скорбей, будут прославлены выше древних Отцов. (Письмо 265)
• Не выносим мы, современные люди, никаких обличений. А ведь сказано: "праведного или неправедного обличения отрицаяйся, своего спасения отрицается". А мы за самолюбие и тщеславие готовы от всего отречься. (Письмо 117)
• Огорчает меня отсутствие интереса ко спасению в нашем мире, а главное -- у епископов. На первом плане интересы материальные... (Письмо 127)
• Ясно, что есть особое Божие определение, чтобы большинство людей умирало от рака. Болезнь безнадежна и дается время на покаяние. Вот почему так распространился рак. (Письмо 150)
• Мне кажется, что будут находить все больше и больше доказательств (внешних) истинности Библии, но, увы! Пушкой не пробьешь духа мира сего. (Письмо 226)
• Подвижников теперь нет почти, а жаждущих быть уничиженными ради приобретения смирения едва ли мы найдем.(Письмо 227)
• Диавол дает человеку видимость победы над собой и вводит через это в самодовольство и гордость; дает успехи в покорении сил природы и внушает мысль: "Через знание (науку) вы победите природу, будете бессмертны и станете богами. Вы и теперь уже можете гордиться своими достижениями." (Письмо 231)
• Главное препятствие -- отсутствие людей. Оскуде преподобный... (Письмо 240)
• Наука -- ложь, когда ее данные принимают как нечто абсолютное, ибо завтрашняя наука будет отрицать сегодняшнюю; искусство -- сознательная фальсификация, по большей части; политика всегда было полна обмана, лжи, преступления, здесь все надо понимать наоборот; а то, что называют "жизнью" -- суета сует, всяческая суета, а главное -- ужасная мелочность, пустота, ложь и ложь без конца. Словом, "эпоха лжи", царство князя мира сего. (Письмо 245)
• Все человечество ищет счастья, ищет где угодно, только не там, где его можно найти. Разве это не знаменательно?! (Письмо 248)
• ...святые угодники объясняют нам, что в последние времена... не будет никаких собственных подвигов у ищущих царствия Божия. Спасаться же будут только терпением скорбей и болезней. Почему не будет подвигов? Потому что не будет в людях смирения, а без смирения подвиги принесут больше вреда, чем пользы, даже могут погубить человека, так как они невольно вызывают высокое мнение о себе у подвизающихся и рождают прелесть. (Письмо 265)
• Помоги тебе Господи прожить в омуте этом и переплыть море житейское и достичь тихой пристани. Так трудно это теперь, особенно молодым. Проси всегда помощи от Господа и Матери Божией. (Письмо 294)
• Трудно спасаться, когда все окружающие не верят и не живут по вере. Зато большая награда тем, кто и в таком окружении старается жить по Евангелию. (Письмо 303)

• В данное время жизнь в монастырях не такая, как Вам рисуется, и Вы, по своей неопытности в духовной жизни, можете только соблазниться монастырской жизнью. (Письмо 34)
• Белое духовенство всегда как-то требует от монашествующих строгих подвигов; в сущности, инок отличается от мирян только безбрачием, а в остальном и миряне должны и обязаны жизнь вести такую же, то есть по заповедям. Заповеди Господни общие для всех. Иноки удалились от мира именно для того, чтобы удобнее исполнять заповеди Господни. В данное время, конечно, монастырская жизнь потекла по другому руслу, по причине мировых событий. Ревнующим о духовной жизни приходится приспосабливаться к этой жизни внешне, а более всего надо обратить весь свой труд на внутреннее делание. (Письмо 32)
• У святых отцов я нашел три пророчества о последних иноках, а епископ Игнатий Брянчанинов полагает, что мы последние иноки. "Последние иноки иноческих дел не будут иметь; постигнут их искушения и напасти, и которые иноки перетерпят их, таковые будут выше нас и отцов наших". Конечно, мир этого не может знать, ибо он знает и любит одну только внешнюю показность. (Письмо 32)
• В корне монашества, или иночества, -- уединение. Мир для мирян, а монашество для иноков: все должно быть на своем месте. В данное время монастырская жизнь потекла по другому руслу. (Письмо 92)

• Монашество принимают, вернее, должны принимать тогда, когда ясно представляют значение монашеской жизни и всей силой души желают идти по иному пути, отличающемуся от пути мирского. Отсюда и название -- инок, инокиня. Они должны стать иными, чем были в миру.(Письмо 56)
• Я считаю преступлением со стороны "старших", что они без испытания, без указания пути принимают в монашество по личным расчетам. (Письмо 221)
• ...святые угодники объясняют нам, что в последние времена монашества не будет вовсе или кое-где останется наружность, но без делания монашеского. (Письмо 265)

• Блаженно твое состояние, если ты чувствуешь себя скудной и младенцем среди людей образованных духовно; не завидуй таковым и не стремись к духовным восторгам. Мистики стремятся к таким благодатным ощущениям и вместо истинного созерцания впадают в диавольскую прелесть. Благодатное ощущение Господь дает человеку, если у него сердце очищено от страстей; в таком устроении были святые отцы, а нам, грешным, должно молиться в покаянных чувствах и просить у Бога помощи в борьбе со страстями. (Письмо 4)
• В "Отечнике" сказано: "Ученик сказал старцу: "Такой-то видит ангелов". Старец ответил: "Это неудивительно, что он видит ангелов, но удивился бы я тому, кто видит свои грехи". Хотя это старческое изречение и кратко, но по духовному смыслу очень глубоко, ибо тяжелее всего познать себя самого. (Письмо 4)
• ...смиряйся, чадо, враг очень хитер, и мы очень немощны. Преподобный Макарий Великий пишет: "Знал я таких людей, которые были в таком духовном совершенстве, что видели на небе славу святых, и в таком состоянии находились шесть лет, и страшно сказать -- погибли". Еще приводит некоторых мучеников, которые пали после тяжких мучений. (Письмо 5)
• ...ты сама и не замечала, что находилась в тонком самомнении и думала, что уже летишь на небо, а внутреннего истинного смирения не было у тебя и совершенного расположения на волю Божию. Господь по Своему благоутробию послал тебе некоторое изменение в твоей обычной жизни, и ты упала духом и почувствовала себя никуда не годной, а в этом-то и состоит смирение, что чувствовать себя никуда не годной. (Письмо 14)
• ...в духовной жизни так и есть по закону духовного ведения: чем больше человек приближается к Богу, тем больше видит себя неисправнее и грешнее. Избави Бог, если человек увидит себя праведным. Господь да поможет вам. Господь да избавит вас от вечной муки. (Письмо 28)
• Очень печально слышать, что священники учат своих духовных чад во время молитвы в уме представлять образ Спасителя, или Божией Матери, или какого святого. Такой способ молитвы неправильный, даже вредный. Знаю, что, которые так молились, повреждали свои головы и ходили лечиться к докторам. (Письмо 83)

• Если нет покаяния (искреннего, постоянного), то есть прелесть. (Письмо 65)
• ...резкость, грубость, крик, настойчивость - все это признаки не смирения, а явной гордости. (Письмо 95)
• Если в подвижнике нет искреннего сердечного чувства греховности и сокрушенного сердца, то такой подвижник обязательно находится в прелести. (Письмо 25)
• Если человек не видит своих грехов, это не значит, что их нет у него. Это значит, что человек не только во грехах, но еще и в слепоте духовной. (Письмо 37)
• Успех духовной жизни измеряется глубиной сокрушения сердечного и смирения, без коих все суета и прелесть. (Письмо 60)
• Всякое смущение от врага. Не надо останавливаться на смущении и изнывать в нем, а отгонять молитвою. (Письмо 69)
• ...только сознание своей немощи, нищеты, греховности, неоплатной задолжности пред Богом, а отсюда непрестанный плач сердечный (сердце сокрушенно, от которого делается и смиренно), который имели все угодники Божии -- вот правильное духовное устроение, ограждающее человека от падений, ведущее к духовным дарованиям и ограждающие эти дарования, если их сподобится он. (Письмо 132)
• Каждый случай, даже впадение в большие грехи, может послужить к великой пользе и наоборот: посты, молитва, бдение и прочие труды могут быть не только вредны, но могут даже погубить человека, если делаются неправильно. А неправильно будет такое делание, которое приводит к высокому мнению о себе и гордости. Наоборот, если падениями человек приходит в смирение, то они выходят для него полезнее подвигов. (Письмо 83)
• Можно из гордости исполнять почти все заповеди и быть врагом Бога. (Письмо 95)
• А то, как будто, мы сознаем свое ничтожество, негодность, греховность и прочее, а стоит только чуть задеть нас чем-либо, сделать не по нашему, как мы проявим себя не как рабы неключимые, которые все терпят, как заслужившие всякое наказание, но как повелители, которым все должны подчиняться, все обязаны делать по нашему хотению. Если же делают не по нашему, то мы раздражаемся, бранимся, осуждаем, огорчаемся, словом всячески показываем, что на деле нет в нас сознания своей нищеты, нет сокрушения о своем бедственном устроении душевном. (Письмо 102)
• Господь хочет спасения каждому человеку. Но не каждый человек хочет спасения на деле. На словах все хотят спастись, а на деле отвергают спасение... Не грехами, ибо были великие грешники, как разбойники, как Мария Египетская и др. Они покаялись в своих грехах, и Господь простил их; таким образом они получили спасение. А погибает тот, кто грешит и не кается, а сам себя оправдывает в грехах. Это самое ужасное, самое гибельное. (Письмо 37)
• Если нет глубокого сердечного сознания своей непотребности, то не будет и покаяния сильного. Значит, человек или оправдывает себя, или мнит о себе высоко, или осуждает других, или имеет вражду, или неприязнь к кому-либо, т.е., кратко сказать, он обманут врагом или, иначе сказать, он в прелести. (Письмо 110)
• Когда будем ожидать духовных радостей -- тогда как раз можем (чаще всего бывает) не получить их. Правильное устроение души: считать себя недостойным никаких духовных утешений. Больше того, преп. Иоанн Лествичник говорит: "Рукою смирения отвергай приходящую радость, как недостойный ее, чтобы не обольститься ею и не принять волка вместо пастыря". (Письмо 132)
• Подвижник, не имеющий плача сердечного, находится в духовной прелести, то есть в ложном устроении, и если не исправится, то может впасть в явную бесовскую прелесть и погибнуть. В наше время все это происходит в неяркой форме, но происходит, и большая часть подвизающихся временно или постоянно находятся в прелести. Дело это довольно тонкое. (Письмо 132)
• ...правильное состояние.... характеризуется глубоким сознанием своей немощи, своего бессилия так жить, как требуют заповеди, так любить Бога, как Он возлюбил нас. А из этого состояния рождается чувство сокрушения, плач сердечный... (Письмо 78)
• Если же не видим своих грехов, то вдвойне, втройне заплачем, ибо это значит, что душа наша ожесточилась и омрачилась, потеряла здравие очей внутренних. С земными поклонами будем умолять Господа: "Даруй ми зрети моя прегрешения". (Письмо 184)
• Кто не сознает себя грешным, тот сбился в правого пути, удалился в болото тщеславия и прелести, отошел от Бога на страну далече пасти свиней мысленных, в рабство гордым бесам. (Письмо 188)
• Без смирения все, даже величайшие, подвиги не только не полезны, но могут и вовсе погубить человека. А в наше время можно видеть, что чуть-чуть человек побольше помолился, почитывает Псалтирь, держит пост -- и уже мнит себя выше других, осуждает ближних, начинает учить, когда не просят и прочее, и этим показывает свою духовную пустоту и удаление от Господа на страну далече. Бойся высокого мнения о себе. (Письмо 192)
• Все люди -- падшие существа, все душевнобольные, как и ты, хотя далеко не все это видят. (Письмо 211)

• Покой наш не в перемене места или иных внешних условиях, а во внутреннем изменении, в стяжании кротости и смирения. Свойств же этих нельзя приобрести в уединении или там, где нас все любят и уважают. Господь знает, что послать нам в помощь ко спасению. Будем принимать от руки Божией все, что случится с нами и терпеть то, что есть, пока Господь не изволит изменить на другое. Мать не заботится так о своем ребенке, как Господь о нас. (Письмо 156)
• Многие в уединении из плохих людей стали хорошими дьяволами. (Письмо 158)
• Условия внешней жизни надо предпочитать те, которые постоянно указывают нашу тьму, нашу полную испорченность, гораздо большую, чем обычно думают не только мирские люди, но и, так называемые, духовные. Надо познать себя до конца. Познать не только испорченность, но и бессилие самому исправить ее. Тогда только человек от всей души прилепится к Спасителю, будет взывать к Нему, как утопающий ап.Петр. Тогда он перестанет осуждать и других людей, а с любовью к ним будет терпеть их недостатки, тогда перестанет роптать, если его обидят, оклевещут, будут распинать, а скажет искренне: достойное по делам моим приемлю. (Письмо 161)
• В начале пути человек должен избрать жизнь (если только это зависит от него) среди людей и подвергаться всяким искушениям от них, а через это познать свои немощи и смиряться. Потом (отчасти вместе с этим) познает человек свои немощи и падение свое и через внимание себе и постоянное понуждение научается действовать, говорить, мыслить, чувствовать по-евангельски. Причем во всех случаях необходимо понуждать себя к постоянной или возможно частой молитве, которою испрашивается и прощение грехов, и помощь в борьбе со грехом, живущим в нас. Уединение усыпляет страсти и грехи, обманывает человека, диавол отступает от такого, дает ему мысль, что он победил в себе почти все страсти, а затем, в удобный момент, им же подстроенный, ввергает в пучину падений, из которых многие не в состоянии выбраться. (Письмо 163)

[8] Письма Святителя Игнатия Брянчанинова цитируются по книге "Письма о подвижнической жизни" Bibliothque slave Paris (Paris) и Крутицкое патриаршее подворье (Москва) 1995 г.

[9] "Приношение современному монашеству" Свято-Троицкая Сергиева лавра 1991 г.